中国的近代化进程不仅体现在经济、科技和教育等领域，也深刻地影响了其社会文化结构，尤其是对于传统的宗教信仰和民间习俗而言。随着现代化的推进，特别是军工业的快速发展，中国在20世纪初开始引进西方先进的武器装备和技术，这些变化在一定程度上改变了人们的价值观和对世界的理解方式，从而也对宗教信仰和民间习俗产生了深远的影响。

首先，军事技术的现代化使得传统战争观念发生了根本性的转变。过去，战争的胜负很大程度上取决于士兵的数量、勇气和战术，而随着火药武器的广泛应用以及后来的核武器等高科技武器的研发，战争的胜败更多地依赖于技术水平和信息优势。这种转变导致了对英雄主义和个人勇气的崇拜逐渐让位于对科学技术和知识的尊重。因此，人们对传统神祇如战神或保护神的依赖程度有所降低，转而更加关注科学与理性的力量。

其次，军工产业的迅速发展为国民经济的增长提供了强大动力，同时也吸引了大量的人才投入到这一领域中。为了适应新形势的需要，教育体系进行了改革，增加了理工科的专业设置，培养了一批又一批的高素质人才。这些人往往具有较强的科学素养和创新精神，他们在接受新思想的同时也会影响到周围的人，包括他们的家庭和社会群体。这就在无形之中推动了社会的世俗化和理性化趋势，进一步削弱了传统宗教信仰的地位。

再者，现代兵器的使用及其所带来的伤亡和破坏也在某种程度上冲击着人们的道德观念和伦理标准。例如，第一次世界大战期间使用的化学武器和其他残酷手段引发了国际社会的强烈谴责，这也促使人们反思战争的目的和人道主义的底线。在中国，类似的思考也可能导致了某些宗教团体或者民间组织的活动方向发生变化，他们可能更倾向于和平与非暴力的理念，而不是过去的暴力反抗或复仇心理。

最后，尽管军事技术的进步在一定程度上淡化了传统宗教信仰的重要性，但它也为新的神话和崇拜对象的出现创造了条件。例如，在抗日战争时期，许多英勇将领和普通战士的事迹被广为传颂，成为了民族英雄和爱国精神的象征。这些人物虽然不是传统意义上的神明，但他们所代表的精神价值却得到了广泛的认同和尊敬，这在一定程度上填补了传统宗教信仰留下的空白。

综上所述，中国近代兵器的发展对中国人的宗教信仰和民间习俗产生了一系列复杂的影响。它既削弱了传统神祇的作用，推动了中国社会的世俗化和理性化进程；又在一定程度上塑造了新的英雄形象和文化符号，成为中国人民集体记忆的重要组成部分。在这个过程中，军事技术不仅是国家实力的体现，也是社会变革的重要驱动力之一。